般若波羅蜜多心經 (白話分段解釋)

觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，渡 一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空， 空即是色，受想行識，亦復如是，舍利子，是諸法空相 ，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無 受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界 ，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死， 亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故， 菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故， 無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，三世諸佛，依般 若波羅密多故，得亞耨多羅三藐三菩提，故知般若波羅 多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能 除一切苦，真實不虛。故說般若波羅密多咒，即說咒曰 ：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。 

般若(音波野)

般若是印度語，即是梵語的音譯，意思是大智慧，或者是妙智慧，而佛經所講的智慧並不是說文化知識，科學理論之類的智慧，仍是指心說法，經中所說的，都是使人認識心，理解心，練心，明心的正法，所以說字字不離心，離心，都沒有經書，佛離心沒有法可說，佛的千經萬卷，通稱為心法。學佛的目的是明心，因為人有心才能學佛，沒有心用甚麼學佛？所以心為萬法源，心經就是為心源而說，所以叫心經，心經的智慧，為大智慧，妙智慧，智慧功能來源於心，心為智慧體，心為智慧根，簡稱慧根。用智慧破愚迷叫法，智即是理，慧即是光，心叫妙明紫金光，亦叫妙明心，因此，心生之慧叫慧光，也叫智慧燈。六祖云：「一燈能除千年暗，一智能波萬年愚。」心有欲叫迷，解迷生智慧叫覺悟，迷既然解了，法也沒用了，這叫做物空心空法亦空，了無一物。

波羅密
漢語叫做“到彼岸”
甚麼叫做此岸，甚麼叫做彼岸呢？我們生活的這個世界苦多樂少，所以又叫做苦海，有些是人為的災難，有些是自然的災害，有可以避免的，有不可抗拒的，如水火刀兵，旱澇饑謹，生老病死離別苦，貪求之心不得等等，人若脫離苦海，登上佛所說的無上正等正覺的境界，為到彼岸，一個學佛者，思想境界達到如如不動，不被一切所迷，不被萬境所轉，心若真空，為到彼岸。遇事著急上火，生氣發愁，悲傷恐懼等等，是此岸，坦然無事，心平氣和，常樂常淨，是非無動於心，是彼岸。實際上，幸福和痛苦，好與壞等，全在一人之心，佛說萬法，不過是為人明心而說，法是船，覺是岸，心達明，覺至圓，也無此岸，也無彼岸。

多
漢語叫做“定”
定，心穩如泰山，如如不動為定，非指身體的姿勢或身體動與不動而言，萬境攻心心不動為定，心不被是非，混亂，煩惱，憂愁，悲傷，恐懼，生死所轉為定。定乃心之用，無心何言定？定，心之假名，心達真空，無定無靜，定靜無非明心之法語，人的一生幸福，貧困，本屬虛幻，百年之後不過是一把骨灰，完結了人的一生，留下來的，只是幻影虛名，世人把人生看得真實不虛之事，所以心迷在形形色色的事物之中，不能自拔，作為一個人來講，社會，工作，家庭，是非，繁多復雜，萬事紛紜，事過心清，心不被一切所迷為定。

心
這裡所說的心，不是心臟的心，心是一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡，心也是天下之大本，因為人有一顆妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人的一台靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會一切。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它是怎麼樣的？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解，心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈。釋迦牟尼佛說，人的心性大而無所不包，細而無所不舉，天地日月，河海湖沼，一草一木，都含在如來性海之中，心不在內，亦不在外，自身肉體亦含在心內，如電燈本體亦含在電燈光內一樣，人的心能裝下整個世界而不滿。心之光體遍於五行六合之外，所以叫如來性海，萬物之形相俱映在海水之中，人的思維到那裏，心之光就到那裏。意念一動，萬里之外，心之光當下即至。心光之速為神速，超過物質之光速。孫悟空一個筋斗十萬八千里，即是此意。道教稱心為「真常」，真常應物，所以才說：「三寸氣在千般用，一但無常萬事休。」中國古典醫書「黃帝內經」稱心為「真氣」，說「天地有質，此氣了無終始」，也知道這個道理。俗語說：「心比天高」，「丹心貫日月」，「氣震山河」，「氣沖斗牛」，「氣貫長虹」，「正氣貫浩然」，老子東來紫氣滿涵關，一氣化三清等，都是形容心光之大，這裏所說的「氣」，即是真氣，而不是呼吸調息之氣，呼吸調息之氣那有這麼大的威力？心在人身來說，也不在體內，也不在體外，無在無不在，心為萬靈機，用到那兒，那兒就靈，眼、耳、鼻、舌、身、意六種器官，六種功能，用那個，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心。比如人用眼看物，眼只是條件，看是心看，不是眼看，就像人坐在屋內通過窗看見屋外之物，窗比作眼，室內之人比作心，窗不能看，人能看，眼不能看，心才能看，所以才把眼睛叫「心靈之窗」。人變老，心不變老。少年時代看山看水甚麼樣，老年時再看山看水還是那樣，見物之心永不老，所以才說「人老心不老」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣也是條件，是人體器官之一。沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上時，對其它事物則視而不見，聽而不聞，集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心，心永遠在聽，從不停止。人睡著了也在聽，所以一叫就會醒。人的一切功能，思維的功能，記憶的功能，錄音錄像的功，放音放像的功能，以及身體各部份的感覺功能，都是妙明之心起的作用，人的妙明之心和各個器官的關係，就像電源和電器設備的關係，有電，設備就能運轉，沒有電，設備就只是擺設，毫無用處。佛留下的千經萬卷都說的是心，都是明理明心之路，千言萬語，苦口婆心，都是怕後人誤入歧途，那一部經書有叫後人對著佛的偶像燒香禱告？頂禮膜拜？更沒有說念彿的名字就能成佛，相反在「金剛經」中，佛用極具明確的語言告訴後人千萬不要那樣做：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」如來二字，非指釋迦牟尼而言，是指人人之自我之心。知心者為自知之明，世界上萬事萬物都得用理來衡量。如果念佛的名字就能成佛，那麼請問宇宙之中第一位佛祖是念誰的名字才成佛的呢？念念不離心，自我之意念之念，即是佛因。沒有心，你用甚麼去念？念佛之心即是佛。念使只是降伏意念之法，心正意念正，何須用念去降伏？人們對著自己塑造的泥塑像，燒香磕頭能解決甚麼問題？這不是迷信又是甚麼？你朝拜的那個「佛」不是真佛，跪在地上磕頭的這個才是真佛童，佛即是心，心即是佛，只有明心才能成佛，要想明心，必先明理，佛以悟真空妙理而成道，理明透徹心自明，明心者不念佛也是佛，光念佛不明心之人是迷佛迷法，佛以慈悲為本，慈悲二字，但是以心為基，慈悲是指心說，慈悲之心，沒有定在出家，燒香，念經，拜佛上，是定在人的心上，慈悲之事，何時何地不能做？何人何處不能為？豈能局限在出家當和尚和燒香拜佛者的清規戒律等塵法上嗎？所以學佛者不要本末倒置。心經就是叫人找到自心，認識自心，明白自心，心經不是給後人留下的語言文字，而是留下了一顆真心，學佛者如果不認心，不煉心，不明心，佛之真傳絕矣！把語言文字當成真的，把領會語言文字當成目的，等於沒學，真空實相，不是用語言文字能夠表達出來的，全憑自參自悟，親自體會，只可意會，不可言傳，所以說開口即是妄，落筆就是假，經書上寫不出真的來，經書只是留給後人一張到達目的地的路線圈，光看圖不走路，永遠也到達不了目的地，到了目的地，這張圖也就沒有用了，為了過河到達彼岸，就要坐船，經書就是船，到了彼岸，船還有甚麼用呢？所以說「迷時千卷少，悟來一字多」。就如在美國深夜看電視節目，有很多長廣告如 Tony Robin 的 Personal Power; 如 Ten ways to succeed 等等，他們所有的 seminar 都很厲害，嘩！你說你要去上這個 seminar ，你一定要去，一定要聽，就算你把它們的錄音帶、錄影帶買回來聽，日又聽，夜又聽，你會不會成功呢？你是不會成功的，你一定要去做他們所說的才會成功。這就是「道雖近，不行不至；事雖小，不為不成」的道理。我們學佛的也應如是看。

經
經者路也。
心經，心路也。心經離心無經矣。心經乃明心之聖旨，見性之坦途。心是萬聖之綱，心是人人都有之大本，認心，煉心，明心，乃心經所指之路，是達無上正等正覺必經之路也，行路必先明路，自我之覺，明路之師也，自我之心，人類試金寶石也，路之邪正遠近，覺悟者自知也。

般若波羅密多心經
自心如如不動，心生良智良能，用自心的智慧之光，化自心之暗昧，復自性之光明，證真空之境界，出塵海，超氣海，入如來圓覺海。

下面逐句解經文

觀自在菩薩
觀：心之覺，以自心照自心為觀，以自明化自愚為觀，以自心悟真空為觀。
自在：並不是自由自在，或逍遙自在。是自心理體如如不動，不住於法，不住於相，一無所住，自性本空為自在。起心即是妄，自性本來清淨，也沒有來，也沒有去，即是自在。
菩薩：菩薩是梵語，譯成漢語，「菩」意為覺，「薩」意為性，人能覺悟本性，這個「人」即是菩薩。
觀自在菩薩，即是自心求理悟真宗，由定慧開始，悟心明覺，達明心見性的內聖功夫，即是自心自參自悟，自性自一度，自心自明的功夫。是明一心見性的第一步，是明心見性的基礎。是心行覺觀，佛才把此經定名為心經。實為自心求理悟真宗，明心見性之真功，心為佛果，觀自在菩薩為佛因。

行深般若波羅密多時
即自心已通妙有真空之理體，無人無我，無善無惡，無是無非，清淨本然，心明覺圓之時。

照見五蘊皆空照不是用光去照，明心與自然母體合明叫照，即自我之真心本體，通過自身的眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸到外界的色、聲、香、味、觸、法叫做照，用自心智慧之明，照自心愚昧無知之暗，即是照。
五蘊是色、受、想、行、識的總稱，即是蒙在珠寶上的塵垢，理明透徹一塵不染，復本性之圓明，心空無物，一物不迷，萬有皆空，即是五蘊皆空。

度一切苦厄
自心理體本無苦厄，苦是隨緣而生，因緣而起，父母深恩，夫妻兒女之重愛，生老病死，是是非非等精神上的壓力，或肉體上的折磨，苦不堪言，無法擺脫。只有明白道理﹐認識到苦因何而起﹐因何而有﹐因何而生﹐才能擺脫。苦與不苦﹐是由心定﹐自心量大﹐無所謂苦。自心狹小﹐一句話都氶受不了。同樣的事﹐因人的覺悟不同﹐或是看問題的角度不同﹐可能就有完全不同的結綸。

有一個故事是這樣的﹕
從前有一個老婆婆﹐人人都叫她做哭婆﹐為甚麼呢﹖原來她每天都坐在廟 門前哭。無論是晴天或是雨天都哭。有人就問她為甚麼每天都哭呢﹖她就 回答﹕我有兩個兒子﹐一個是賣雨傘的﹐一個是賣鞋的。雨天的時候賣鞋 的兒子沒有生意﹐我替他擔心所以便哭。當晴天的時候賣傘的兒子沒有生 意﹐我又替他擔心所以便哭。
人們聽了就對她說﹕唏﹗雨天的時候賣傘的兒子有生意﹐妳應該開心笑啦。 晴天的時候賣鞋的兒子有生意﹐妳更加應該笑啦。
自從哭婆聽了那人的一番說話後﹐從此就沒有人叫她做哭婆了﹐無論是晴 天或是雨天她都是開開心心的﹐人人都叫她做笑婆了。
又有一個故事是這樣的﹕
從前有一個盲公﹐在地上拾到一隻金介子﹐他又非常不開心﹐人家都很奇 怪﹐於是就問個究竟﹐你想想他怎樣回答﹖他說﹕我是盲的也拾到金介子﹐ 開眼人一天不知拾幾多。
其實只要明理明心﹐明白社會人生的一切道理﹐自心平靜如水﹐不起一念﹐苦從何處來﹖自性圓明﹐無善無惡﹐無苦無樂﹐一切苦厄自脫。

舍利子﹐色不異空﹐空不異色﹐色即是空﹐空即是色。
舍利子是釋迦牟尼的弟子﹐也可以比喻為自性。
色﹐可以簡單地理解為物質。
宇宙真空為萬物之母﹐天地日月星都是源於真空母體﹐都是生於真空﹐滅於真空﹐生生不息﹐永無了期。這些被真空所包含的形形色色的萬物﹐統稱為色。
色是真空演變生化出來的。是與空不同的另一種表現形式。顯的時候﹐人看得見﹐摸得﹐謂之有﹐隱的時候﹐看不見﹐摸不著﹐謂之無。但實際上並不是無﹐而是隱於空﹐是另一種形式的有。比喻水﹐水就有不同的表現形式﹐雨﹐雪﹐霜﹐霧﹐冰﹐都是水﹐波浪也是水﹐水蒸氣也是水﹐這些都是有形式的水﹐水蒸氣再擴散﹐與空合為一體﹐眼睛看不見了﹐只看見空﹐但並不等於空中無水。即是說﹐空即是隱於空﹐色即是現於空。妙有真空乃色之本﹐萬物生生滅滅永無了期。從一種形式轉化為另一種形式。生是滅的開始﹐滅是生的開始﹐生生滅滅的一切是色﹐生色之本是真空﹐空色一體。所以說色不異空﹐

空不異色﹐色即是空﹐空即是色。
受想行識﹐亦復如是
受想行識﹐是客觀外界之物﹐通過見聞覺知的功能﹐反映在心中產生的領受(受)﹐想象(想)﹐思維(行)﹐辨別判斷(識)的心理活動﹐這些都囚心應才有。心生法生﹐心滅法滅。心在物上物就有﹐心不在物上物就無。心不在焉﹐就視而不見﹐聽而不聞﹐食而不知其味﹐自做到如如不動﹐無受想行識。

舍利子﹐是諸法空相﹐不生不滅﹐不垢不淨﹐不增不減。
舍利子﹐也可比喻為自我之心性﹐此言心之本質。
法﹐不是方法的法﹐也不是法術的法﹐這個法字﹐在這裏泛指萬事萬物的意思﹐也可以說就是五蘊。
前面已經說過﹐空即是有﹐有即是空﹐空和有永遠互相轉化﹐當然﹐有的轉化過程可能需要很長的時間﹐比如星球的生滅﹐恐怕得以若干萬萬年的時間才能完成。人生不過百年﹐誰也不可能看見這個轉化的全部過程。但是用理可以推出來。在這個意義上說﹐不但宇宙真空無生無滅﹐萬物也無生無滅﹐只是由一種形式轉化成另一種形式存在著。所以說萬物同體﹐誰也沒有離開這個宇宙大自然﹐即然如此﹐也就無所謂垢與淨的區別了。物轉化為真空時﹐真空並沒有增加﹐真空化為物時﹐真空也沒有減少甚麼。就像人的生育一樣﹐母生九子﹐母體並沒有少了甚麼。一個子女沒生﹐母體也沒有多出甚麼﹐道理是一樣的。也就好像物理學的能 energy 一樣﹐也是無生無滅的﹐只是由一種能轉化為另一種能同一道理。

是故空中無色﹐無受想行識。
這裏說的空﹐是說人的妙明之心本來空無一物﹐至清至淨﹐如如不動﹐正因為如此﹐所以才能應萬事萬物﹐才稱其為妙覺﹐色受想行識﹐心動則生﹐心空自滅﹐所以稱其為幻﹐所以說真心之中﹐無受想行識。

無眼耳鼻舌身意。
眼耳鼻舌身意豈能沒有﹐每分每秒都在用﹐但真正起作用的能源是心﹐心若不動﹐心不外馳﹐眼耳鼻舌身意隨之不起作用﹐眼不見色﹐耳不聞聲﹐鼻不嗅香﹐舌不知味﹐觸身無知覺﹐意不生念﹐雖有若無。眼耳鼻舌身意又叫六根﹐六根是心的派出機構﹐是心應萬物不同的器官。心通過六根覺察﹐判斷萬事萬物﹐那一根失靈﹐心就失去了那一方面的作用﹐心用到那一根﹐那一根就起作用﹐同時用﹐同時起作用﹐心不在六根上﹐六根就無事可做了﹐就失業了﹐就等於沒有了。

無色聲香味觸法
色聲香味觸法是對應六根而言﹐又叫六塵。六根不起作用﹐六塵從何而起﹖故真心之中無色聲香味觸法。

無眼界。乃至無意識界。
此句是無眼界﹐無耳界﹐無鼻界﹐無舌界﹐無身界﹐無意識界的簡化說法。界﹐解作「識」﹐所以也可以說成是無眼識乃至無意識識。
六根眼為首﹐六根意為總﹐六根心為源﹐心動眼界生﹐心動意念立﹐心不動無界可立﹐眼見心不煩﹐聲亂心不惱﹐心平氣則和﹐自性無煩惱。自心本清靜﹐一了百自了﹐明心見了性﹐萬事都能了﹐表面平常人﹐心中覺悟高﹐不離諸是非﹐﹐不逃諸煩惱﹐本來沒有事﹐苦辣酸甜都是自我心。

無無明﹐亦無無明盡﹐乃至無老死﹐亦無老死盡。
無明﹐是執迷不悟的人﹐無無明﹐是甚麼都明了﹐是一個知萬理﹐通萬化﹐自心圓明的大覺者。亦無無明盡﹐是一塵不染﹐萬法皆空﹐明心見性的大覺者。乃至無老死﹐亦無老死盡﹐是說自心之光輝﹐與真空母體合而為一﹐已達無生無滅﹐無老無死之涅槃境界。

無苦集滅道
佛說人生有八苦︰生苦﹐老苦﹐病苦﹐死苦﹐愛別離苦﹐怨憎苦﹐求不得苦﹐五蘊盛苦。集﹐就是眾苦在心﹐心中全是苦﹐滅﹐是跳出煩惱﹐諸苦全無﹐道﹐是所以能離苦得樂的原因。滅道﹐就是已達明心﹐無苦無樂的境界。苦樂乃是境﹐並非自心﹐自心如如不動﹐無苦亦無樂﹐到此地步﹐已無苦可舍﹐無集可斷﹐無滅可證﹐無道可修﹐故無苦集滅道。

無智亦無得﹐以無所得故。
自它本來清靜﹐本體光明。因除愚昧才生智慧﹐如無愚昧可除﹐智慧也不必生了。即無智。人愚昧無知之時﹐妙明之心並沒有丟﹐只是自心不明白﹐似失而非失。理透心明之時﹐似得而非得﹐乃自家原來本有之珍寶。本非外得。俗語說﹕「騎著馬找馬」﹐也是這個道理。馬本沒丟﹐只是心沒想到。心明白過來了﹐馬也不是找回來的﹐本來就是自己騎著。即是無得

菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙
菩提薩埵(音多)﹐簡稱菩薩。煉心達大定﹐自性圓明之人叫做菩薩。依心經所指之路﹐由定慧而達彼岸﹐復自性之真空﹐沒有一絲慾念﹐萬法皆空﹐為心無罣礙﹐得大自在﹐為心無罣礙。

無罣礙故﹐無有恐怖
人的生死本末﹐來龍去脈﹐以及宇宙自然千變萬化之理﹐即已明了﹐就應一無所戀﹐一無所貪﹐人間的一切幸福﹐苦厄﹐生死別離﹐俱屬幻生幻滅﹐此時此地天倫樂﹐散時離時兩無關﹐假的真做圓倫理﹐何真何假如是觀。明理明心法自然﹐即是心無罣礙。自心坦然自如﹐如如不動﹐就是已達到圓覺﹐已脫眾苦﹐自然也沒有恐佈。

遠離顛倒夢想﹐究竟涅槃。
涅槃﹐就是自心已達圓覺﹐與真空母體合而為一﹐無生無滅。

三世諸佛﹐依般若波羅密多故，得亞耨多羅三藐三菩提
過去﹐現在﹐未來﹐稱為三世。三世諸佛皆由此理而證。此理即自心自明﹐自性自度﹐依自性之定智慧﹐照自心之暗昧﹐而達明心圓覺﹐登無上界﹐與真空母體合而為一。阿耨多羅三藐三菩提﹐譯為無上正等正覺。有無上正等正覺之心即是佛。

故知般若波羅密多﹐是大神咒。
智慧能解自心迷誤﹑暗昧﹑無明﹑未知數﹐能通萬化之源﹐無一化不知﹐無一神秘不解。自心比神還乎其神﹐秘不可言之事﹐迷不住心。自心不被一切所轉﹐不被一切所迷﹐心同自然一體﹐自心就是一個大神。
咒﹐就是語真言實﹐不二之理﹐可不是把心經當做咒語來念就能成佛。若不理解經意﹐若不實際練心﹐若不能做到明理明心﹐即使念上幾千遍幾萬遍也沒用﹐能悟到自心﹐認識自心﹐體會到自心﹐用自心照自心﹐自心明自心﹐勝於念千經萬卷﹐因為千經萬卷唯心旨﹐就是說﹐千經萬卷﹐都是已經明心的人﹐給尚未明心的人下的聖旨﹐必須遵旨而行。所以說千經萬卷唯心旨﹐目的是明心不是念﹐心經所言之理﹐能使人明心﹐故為大神咒。

是大明咒
自心智慧明燈﹐照自心之暗空﹐達明心見性者﹐與天地合其德﹐與日月合其明﹐與自然真空同體﹐一性圓明﹐十方平等﹐是為大明﹐能達此地步皆是心經之功。是使心達大明之真寶﹐是使心達大明的明言靈語﹐此理真實不假﹐是為大明咒。

是無上咒

無上指心而言﹐人心是一身之君﹐是生命之源﹐理解宇宙人生的至極真理﹐也只能用心去悟﹐心為無上智﹐心出於無上之源﹐是為無上咒。

是無等等咒
自性真空妙明理體為萬佛根﹐萬佛源﹐無心一切皆無﹐也無佛﹐也無經。一切果皆從心成﹐心是一切的種子﹐若沒有妙明心﹐就甚麼都沒有了。心能明萬理﹐心是一台靈機﹐心是萬機之母﹐甚麼能與妙明之心相比呢﹖心高於一切﹐妙明心即是無等等。

能除一切苦﹐真實不虛 
所有的道理前面已經講清楚了﹐沒有甚麼再說的了﹐佛還怕後人不信﹐因此﹐這句話就像是佛在發誓一樣地對後人說﹕「我不會欺騙你們﹐這個道理一點也不假﹐祇要照這個道理去做﹐就一定能離苦得樂」﹐佛的慈悲之心盡矣﹐學佛者千萬不要埋沒聖賢一片心。無量大過難得悔﹐無為大法難得信。信是功德母﹐信而行﹐行而證﹐明心見性﹐也非難事。

故說般若波羅密多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
(音讀-嫁爹 嫁爹 怕挪嫁爹 怕挪生嫁爹播自梳巴霞。 但讀音沒有所謂﹐有人讀 kitty kitty 波羅 kitty 波羅僧 kitty 菩提殺婆oh。難道是錯嗎﹖不要太著相)此句從來沒有人解過﹐所以我也不能解﹐祇接上句真實不虛四字﹐即了結了這一大因緣﹐是這場法會的結朿語﹐再次囑大家﹐渡啊﹗渡啊﹗大家一起渡啊﹗達到功圓果滿。並不是當咒語日日念嫁爹嫁爹就可以得到你想要的東西。

般若波羅蜜多心經, 白話分段解釋

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。 舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。 舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。 無苦集滅道，無智亦無得。 以無所得故。 菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。 無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。

　　凡人要度苦厄，了生死，成大覺，非從自心下手不可。 但要明白自心，只依這二百六十個字，已經夠了。 但空的道理不明白，自心的相貌也難徹了。 這個經，最主要是說性空的道理，不是世人所說的空，那是斷滅空，他們誤解佛法是消極自了的。 今把此經判分七段，用白話來逐字逐句解釋，使世人明白空的真義，不至誤會造業。 由此斷一切苦厄，並可發大悲平等心救世，證明佛法在社會上的大用，實是開發世界大同唯一的法寶。

　　【般若】 這是梵文，我國名為大智慧。 因為中國文字難盡其義，所以仍用原文，並且尊重這幾個字，所以不譯。 這個般若，全是說心的妙用。 上自佛，下至眾生，無不由此而成佛道，了生死，度苦厄。 論其性體，是不生不滅的金剛；論其相貌，卻是無形無狀的實相；論其妙用，乃是不可測知的圓通神妙。 這個般若，是人人有分的，佛和眾生都是平等的；不過佛是開了般若慧，眾生是有而不開，被無明所蒙住了。 至於般若兩個字，解釋卻有許多字，當云“通達世間法出世間法，融通無礙，恰到好處，而又不執取諸法的大智慧。”才能盡其義。 因為世間法人事等等，都是佛法。 佛是覺義，能覺悟世上一切人情世故。 盡了人道，才可成佛。 總之，入世出世，只是一心，顛倒煩惱，貪嗔癡迷，是六道眾生的心；如能空淨自在，不固執，便是佛菩薩的心。 所以離世法，便沒有佛法；離了般若，只有作孽受苦厄的分了。
　　【波羅】 此言彼岸；因為有個度字，所以假定一條生死河，眾生在苦惱的此岸，要度過到清淨的彼岸，用來比喻，不是真有此岸彼岸。
　　【蜜】 是到的意思，是到了果位了。 果位是究竟涅槃，涅槃就是清淨。
　　【多】 是上面的意思。 到彼岸之上，才是究竟。 現在假分五步：第一步在此岸；第二步入流，是下了渡船了，是初發心的人，亦是初果羅漢；第三步是中流，船在河中間，如聲聞緣覺；第四步到了彼岸，是十地以下的菩薩，終不是究竟；必第五步上岸，“多”捨去了船，即是捨去了法見，掃除了執心，斯是了無掛礙的等覺菩薩和佛。
　　【心】 心是什麼？ 是個影子，不能說有，不能說無：所以無形段，不過是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六塵（色、聲、香、味、觸、法）相對起了認識，叫做六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），所以是集起的。 就是心同外境集合而緣起的幻影，即名幻心；心中起的道理，叫做幻法；執住個幻我成個幻見，於是成熟了，就有六道生死。 但造成這個生死的是幻心，要開般若智慧了脫生死的，還是要用這幻心；成到佛（涅槃），也是用這幻心，你既然知道是幻的，那麼就有幻心造成幻法，一切人事等等，六道生死涅槃，還不是一樣是幻的？ 由此可覺本來沒有生死，都是冤枉造作。 既無生死，就用不著涅槃了，所以說諸法空相，涅槃生死等空華，即是此意。 但又為什麼分真心妄心呢？ 這是不得已而替初學的人說，其實心，根本不有，不可得，又分什麼真和妄呢？ 不過幻心不能除，人事上一切的幻用不能廢，所以權分真心妄心。 真心是無心之心，何以叫無心之心呢？ 即是不起念時，而見聞覺知仍舊了了，卻無分別，寂然不動的，此是真心；如一起了念，分別人事，而可以心不顛倒，亦不逐境流浪，頓然歸到無心本位，此還是真心。 至於念念流浪，不覺漸漸入了迷途，此名妄心，但本體勿失的。 這部心經，就教你凜覺的法子，用智慧觀照什麼是心？ 什麼是苦厄？ 又如何回歸到清淨寂滅無心之心的本位？ 所以名為般若波羅蜜多心經。
　　【經】 有許多意思：如“路”，指示我們回復真心之路的；“法”，一切方法；“貫”，貫通前後的義理；“契”，契合各人的機，各事的理，有這幾種解釋。 現在二百六十個字，是文字般若，指示我們觀照般若的方法；照此去做，實證實相般若的究竟，總不出眾生心行中事，所以經是完全指我們自身而說的。
　　此經共有七個翻譯，這是唐朝三藏大師玄奘所譯，文是簡單的，義是深奧的。 雖有七譯，意義是一樣的。 讀經當重意義，不可徒在文字上死執。 此經是替大乘菩薩登佛位說的，表至高無上的佛境，意境只有自己曉得，說不出的，所以叫做無字真經。 並不是真的無字，願學人自己領會自己的境界，到瞭如何地位；至於佛的境界，卻不是二乘人或十地以下的菩薩可以測知的。 我們東土人，大乘根器多而厚，所以不論男的女的，識字不識字，都喜歡讀這個經；譬如人聞香，個個人知道香味好，但多半不知道是什麼香；而受薰是平等的，所以不可思議。 以上釋題竟。
　　【觀】 定下了心，運想那個道理叫做觀。 這個觀，是已證到果地圓成的妙觀，不是因地初修作觀的觀，是大自在觀，般若的大機大用已經啟發，心無能觀，亦無所觀，是能所雙忘的妙觀。
　　【自在】 是無可無不可的自在，不是自由。 自由是不肯受拘束的，但環境不如你的意思，便苦了。 獨有自在，是到處能安，自然地不受環境所困，一切好壞隨緣；樂亦不喜，苦亦不惱，知道他是本來空，自己有主宰的。 這個自在，是指大自在。
　　【菩薩】 是菩提薩埵的簡稱，能自己覺悟，再能覺悟人的謂之菩薩；所以是人天的導師，為三界的善知識。 三界是：（一）欲界，由人的一部分下至五道；（二）色界，指天道；（三）無色界，指禪天；總是在六道中。 菩薩分在家，出家，地前，登地，十地等覺，最高是一生補處菩薩，就是佛退位後，他來接位的，如此土的彌勒佛，西方的觀世音大士。 這個菩薩，是指十地等覺將登佛位的大自在菩薩。
　　【行】 心行，心中起種種妙觀妙行的大用，作種種自利利他二事業。
　　【深】 不是深淺的深，是不可測量的意思，圓遍廣大，究竟無上的妙行。
　　【般若波羅蜜多】 上面已經解釋過了，就說菩薩的功行，已到究竟地，登彼岸之上了。
　　【時】 這時字關係甚大，顯明到了這個境界的時候，正是果位的時候，已經斷除一切煩惱，度盡苦厄，沒有掛礙的了。 在下兩句“照見五蘊皆空，度一切苦厄”之後的意境，點明大自在的光景，不可草草。
　　【照見】 朗然覺照，徹見無餘的意思，是無功用的功用，毫不著意的覺照，心神會通的了。
　　【五蘊】 指色、受、想、行、識，這五事蘊結不分，叫做五蘊。 此言心和外境相蘊合，統名曰色。 一個色字，包括五個字在內，並且包括外面一切一切有相相形形色色，內面無相相思想方面都在內。 外境原是色，而我的眼、耳、鼻、舌、身、意也是色；外色和內色接觸了，就有個受；既受了，就要去想像他，這是想；想到了，心中一行轉念，這是行；轉出那知識來，就是識；所以受想行識四個也還是色，總是幻心幻起的作用，成就種種的幻法。 這個五蘊，是眾生造孽受苦成立六道生死的資本，但也是開般若，除習氣，度苦厄，了生死的工具，也就是佛菩薩成大覺度眾生的工具。 同要用五蘊，只是佛菩薩能照見本空，可以善用，不被所轉，眾生反被所縛；是在覺不覺，明空不明空之別，不要指定為不好的東西，反生了偏見。
　　【皆】 統統包盡無餘，就是一切的意思。 不但人空，法亦空，連照見亦空，因為照見亦是五蘊，所以稱皆。
　　【空】 世上的人，往往不明白空的道理，籠統說：空就是沒有了。 不知“空”有空間、虛空、空相、空義種種的分別。 今分為兩種：一空相，是有相的，如空屋，人滿了，空相破了，所以“有”與“空”是相對的，這就是世人說的沒有就是空了。 經上另有十八空義，不必盡說。
　　至於佛經上所說的“空”，是空義，是性空，是本來空，是與一切萬有相和合的，不是相對的，不是沒有的，是有而空的。 要明白這個空的意義，先得明白幾點：所謂宇宙間一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、動物和我的身體，都是有相相；還有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀樂，都是無相相；一切包括在內，總名曰色，在因地上總是空的。 因為以上一切色，尋不出一件是有獨立自性的。 第一說有相的：拿布來比，布沒有獨立自性，變成為布的，須依於紗線而成；紗線不能自為紗線，必待棉花；棉花不能自有，必由種子；種子不能自種，必賴人工天時地肥等等。 不必分析開來才空，在未成布成紗前，及正有布有紗時，他的本身是由眾緣和合而成；因為是因緣生，所以無有實體，求其究竟相，畢竟不可得，身體亦是如此。 所以一切一切，無自性，無實體，因緣生，不可得的，所以是性空。 第二說無相的：拿心來說，心是什麼？ 根本是不有，但只集起的是心。 譬如夏天涼爽的席上，人睡得甜美之極，這時候便沒有我，沒有心；忽然蚊蟲咬了一口覺得了，這覺得的便是蚊蟲和我集合而起的心。 此外一切都同此理，所以心也是無自性，因緣生，無實體，不可得的，所以是性空。 因此物和心，無一不是空。 但是有而空，是幻有的，這是性空，和一切一切分不開的；不是心物之外另有個空，也不是這個是空，那個不是空的。 所以說到色，即不能離開空；說到空，就不能離開一切色。 但要認明卻是緣生幻有，又須切實知道這個空是因地本來空，是性空，非眼耳可以見聞，其義實空。
　　既決定知道一切一切是本空而幻有，那又何必執取當他是實呢！ 但世上一切人事，如何可廢，我仍隨緣應付；不是麻木無心，只是勿住，行雲流水的到處自在，這才是真心空。 佛說空是這個道理，世上盲目妄加批評，豈不可惜！ 世人果能明空，自然心勿執取，那貪得心，嗔恨心，痴迷心，自不會深入，天下沒有極端的爭奪了。 佛法豈不是社會上最大的利益，有什麼迷信可說呢！ 又修行人往往有口頭禪，說：“莫著了空！”這是怕他執著空見，正因為他根本不曾明空，總在空有二見上作道理，格外攪擾不清了。 所以明空則破色，破色則心空，這是斷苦厄的第一法門！
　　【度】 超脫的意思，就是登彼岸之上，法見都淨了也。
　　【一切】 包羅所有，淨盡無餘，凡有相無相，人我法我種種苦厄，盡包在內。
　　【苦厄】 身上的痛苦，心上的不安，有相無相，粗細微細，都是苦厄。 其實全由心起，我果無心，苦在何處？ 心果無見，厄在何處？ 不是不知，不是不受；因為有智慧知道本來空，能夠知而有若無知，受而等於不受；譬如兩個人同時受苦，一個擋不住，甚至苦上加苦，因苦成病；一個卻無所謂，心不著意，便無苦厄了。
　　以上四句判為總持分，是第一段，總三藏十二部經一切法，持無量義，亦是此經綱領。 通了這四句，就明白心經宗旨了。 照此做去，自然度苦厄，了生死，出三界，成佛道，綽乎有餘的了。 凡不明心要的人，總在文字上會，不肯從自心上會；弄得沒有辦法時，只好今日求佛，明日求法；下此者，求福報，求神通，死要一個有相的憑據，離佛道更遠了。 深入迷途，豈不可痛！
　　【舍利子】 佛弟子的名字，即是捨利弗；在聲聞乘中，他是智慧第一。
　　【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是】 首四句實是一個意思，總是說色空不二的道理。 初說不異，說沒有兩樣的，還是方便的說；後說即是，是說就是一個，不能分的，是究竟說；斬金截鐵，毫無猶豫。 色一個字，不單是代表五蘊，連外面宇宙萬有形形色色都包在內。 因為宇宙萬有，就沒有離了我的性海，渾同一體，盡是色；而我的受、想、行、識，是無相相，也是色。 這內​​外兩種色，都是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是性空。 現下雖是幻有，畢竟不可得的，所以即色即空，並不是色之外另有個空。 參透上面所說的空義，就知道這個意義了。 所以心的形形種種，亦是五蘊流轉；而色的形形種種，全似空華的亂起亂滅，如電影的一幕一幕，總是有而不可得。 你莫把這四句看作玄妙，實是極普通極尋常的道理。 你只認明“一切是因緣生，無自性，無實體，不可得，所以是性空”。 不但色如是，受、想、行、識四蘊也如是；不但五蘊如是，宇宙萬有的有相相，和下面一切法，如十八界，十二因緣，四諦法，六度萬行的智得等，是無相相，一切皆復如是的性空。 但是凡夫執有，所以說色不異空；二乘又執空，所以說空不異色；還有菩薩未曾會通不二的，所以說色即是空，空即是色，總是破他們的法見。 倘明白法見也是本空，就了無掛礙的了。
　　以上七句判為色空分，為第二段，用以會通色空不二的道理。
　　【舍利子】 此時要點到本來上，在緊要關頭了，故又呼其名而告之，是鄭重的意思。
　　【是諸法空相】 法是什麼？ 是心影，是心中緣起的種種道理。 如果沒有對象，也就沒有心沒有法了，所以是因緣生、生而不生，無自性，無實物，不可得，本來是空，不是造作出來的空。 古人說：心生法生，心滅法滅，心既是幻，法豈是真！ 諸法是說一切法，就是一切心。 世上的人，總是以心緣心，以法緣法，不知本空，遂當他實有，彼此固執住了，爭執就此多了。 這個相字，應作義字解，下面正點到不生不滅的原理。
　　【不生不滅】 佛經上最不容易了解的就是這一句，須知宇宙間一切一切連我的思想五蘊等等，都是不生不滅的。 因為一切是：（一）不自生，如上面說布不能自生為布，是無自性的，須賴眾緣和合而生。 （二）不他生，不是單靠他緣，還不能離我這個布，所以也不是他生。 那麼是（三）共生的了？ 不！ 也不是共生，因為兩面也都是緣生，兩無實體，只是一個偶合，所以也不是共生。 （四）不無因生，現在的假相，似乎是生，但必由因成果；沒有可以成布的因，就沒有成布的果。 以此類推，一切一切是不生的，現在雖有相，終是生而不生的。 既不生，即不滅；但現在的假相，卻有個假滅，只是不自滅，如布燒成灰，布不能自燒；不他滅，雖有火燒，終不能離了布；不共滅，不無因滅，都是一個理，可以推想得到的。
　　【不垢不淨，不增不減】 因為不生不滅，所以垢淨、增減、長短、是非、好壞、來去，一對一對的都是因分別而緣生，統統是幻有不可得，所有的相，本來是空相；因世事無一不由相對而成，苦惱也由相對而立。 倘知根本是因緣生，無自性，無實體，不可得，根本是生而不生，不過暫時有這個虛妄相，那又何必執為實體呢？ 既不執有，亦不廢有；即一切法，離一切法；既此用，離此用；心如長空萬里，包羅一切，自在無住，此是諸法空相的本來面目，亦即無心可心的本來面目。 但眾生久已不知的了，有全不知者是六道眾生，半知者是二乘，知而未徹者是菩薩，都是有掛礙。 所謂有五部，有此岸，有入流，有中流，有彼岸而未登岸上種種。 以上五句，判為本來分，為第三段，修行人最要緊是這一點，切勿忽過。
　　【是故】 此是決定的口氣。
　　【空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界】 既明白了空中的道理，那麼空之中還有什麼實體可得呢？ 這“無”字有兩個解釋：一是無有，是根本不有的意思。 二是毋的意思。 因為現在雖有幻相，但畢竟是無，毋庸執取以為實有而生法見，添許多煩惱。 所以五蘊（色、受、想、行、識）、六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）這是十二入，再加上六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）共為十八界，都是不可得；因為是緣生的，無自性的，無實體的，不可得的。 然而人既有此幻身，自有幻心作用，不能斷滅；佛菩薩也要用以度眾生，救世間無量苦，我人正要用此以開般若，了生死，出三界，不過聖人明白本來空，所以無法執；眾生迷了，遂生顛倒，這是眾生的大掛礙。 因為地獄眾生，掛礙在具足多分貪嗔癡，鬼道掛礙於多分的貪，畜道掛礙於多分的痴，魔道掛礙於多分的嗔，人道掛礙於半分的貪嗔癡，天道掛礙於少分的貪。 這貪、嗔、痴三毒，都由六根六塵六識而起，只一空字可以化除一切煩惱掛礙。 化除了，當下即是菩提；所以煩惱菩提，同是這個東西。
　　【無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡】 這是緣覺（即辟支佛，是不曾聞到佛法而藉因緣覺悟的）執取十二因緣法而生掛礙，他不知道諸法空相。 既說是因緣，可見是緣生不實，但伊不能明空，被法見縛住了，不得自在。 那十二因緣即是：一、無明：是過去的根本煩惱，只要碰到緣就動了。 緣就是轉下去的意思。 二、無明緣行：行是行動，做種種或善或惡的行業。 三、行緣識：由於過去的行業，而起現世受胎的一念，是因認識而成為果的。 四、識緣名色：在胎中已有形體而有名色。 五、名色緣六入：是六根具足，可以和六塵相對的了。 六、六入緣觸：是出胎後對於一切有所接觸了。 七、觸緣受：接觸之後，就受苦受樂而生種種感覺。 八、受緣愛：如成年以後，就有強盛的愛欲。 九、愛緣取：有了愛欲，就想去取得，心去四面馳求。 十、取緣有：取得就有了，是有業成就的果位。 十一、有緣生：這是成立了，生生不已，轉入未來。 十二、生緣老死：有生就有滅，一切本是夢幻泡影，終必變滅，老死是這一段生死的果。 但只是無明未滅，再來一轉，生生世世轉輾不已，遂有六道輪迴，總是無明作祟。 乃至兩個字，是由無明跳至老死，中間略去十位。 這十二因緣，位位都依據無明作主，不知皆是妄心幻法緣起，根本無有。 盡者，極也，就是無之極也，言無亦無有也，是絕對不可得的意思。 所以無明非有實體，如空中華，夢中事；夢中非無，及至夢醒，了不可得。 可惜眾生不能斷無明，緣緣而下，無有窮期，無非是惑業苦。 緣覺雖已悟到十二因緣，原是假有的一合相；但以為是定法不移，所以法見不淨而生掛礙。
　　【無苦集滅道】 這是聲聞執取四諦法，而生掛礙。 苦、集、滅、道，是名四諦，就是四種重要的道理。 苦是身心逼迫不安。 眾生身有三苦：老、病、死。 心有三苦：貪、嗔、痴。 後世有三苦：地獄、鬼、畜生。 更有三災八難苦、壞苦、行苦、苦苦、不知足苦、不安命苦、心無寄託苦，這是苦諦。 卻是三界六道生死苦果，無不由心和境集合而成，這是集諦。 滅是消滅的意思，斷一切苦，歸到清淨寂滅。 因為結業既滅，則無生死的患累，這是滅諦。 但要滅除那集合的諸苦，必得有個道理，道是正道；做到正道，必要助道，助其離一切苦，到涅槃樂，這是道諦。 聲聞執此法見以為究竟，所以分段生死，或者可了，變易生死卻不易了。 倘明本來空，知此四諦法，不過一時的緣生；不但是果上色空，實是因上色空，不必執取，便無掛礙了。
　　【無智亦無得】 這是菩薩的掛礙。 菩薩執取六度萬行諸法，以為確有智慧可得，有眾生可度，有佛可成，心中不免具此波羅蜜的行相，微細的法見不曾淨，所以不到究竟涅槃地。 從前阿難問佛如何是煩惱地獄種性？ 佛說行六波羅蜜行是煩惱地獄種；如我能布施，因見他人不肯布施而生厭惡，是煩惱地獄種；我能持戒等等，因見別人不能持戒等等，心生厭恨，是煩惱地獄種。 這就是彌陀經上說的見濁，是名染法，染糊塗了。 況且有智無智，都是幻心作用，分別為二。 同是性空，更有何法可得？ 世尊昔在燃燈佛所得佛授記，成無上菩提，世尊當時並不取以為勝，因為知道性空！ 實無少法可得，不過名為菩提而已。 所以菩薩必到法無我的時候，才是掛礙淨盡。
　　【以無所得故】 這是總結一句，極言上面五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六度智得一切本空，仔細推求，實無所得。 以上十三句判為法用分，為第四段，說空了之後，般若法用自然啟發，也不受法縛了。
　　【菩提薩埵】 簡稱就是菩薩，此指已登佛位的明心菩薩，又名開士、大士；又薩埵譯為精進勇猛，堪以荷擔如來事業的人。
　　【依般若波羅蜜多故】 他因為依自性的金剛般若，能夠超登彼岸的緣故，所以有下面實證的受用。 我們應該知道修行不是圖利，更不能圖名，名利是生死最毒的藥；名利的心不死，永無出頭的日子。 因此因地要正，總要在自性上打算，老老實實，真參實究，決不要在神通奇特，出語玄妙上求，絲毫擋不住生死的。 菩薩尚不能離開般若，何況我輩，離了般若之外，更有何法？ 這是成佛的根本條件，肯向這條法上走的，才是有智慧的人，此生決可成就。
　　【心無罣礙】 這個心，是毫無罣礙，人空法空，寂滅輕安的大自在心，視世間出世間一切一切皆量等虛空，無有邊際，包羅萬有，了無罣礙。 心且不有，罣礙何依？ 苦厄安在？
　　【無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想】 心裡既是淨空無見，白天沒有想像，夜間自無亂夢，正如千眼千手，圓照十方，豈有顛倒？ 凡人恐怖，先有一個得失心，就是有我的果，正是六道生死的種性。 如能心空法空，登於佛位，兩個生死已了。 菩薩再來世間，是大悲願力，不是業力，自然沒有恐怖，顛倒夢想，都遠離了，到了生滅滅已，寂滅為樂的境界了。
　　【究竟涅槃】 這涅槃是清淨的意思。 二乘人是有餘涅槃，不是究竟；這究竟涅槃是佛位，名為無餘涅槃，連涅槃亦不可得。 所謂成了佛，也沒有成佛的法見。 本來涅槃是對生死說的，既本來沒有生死，亦安有涅槃，不過同是個假名罷了。 這是菩薩的果德。
　　【三世諸佛】 無論現在佛，過去佛，未來佛，統包括三世一切諸佛，不問已成未成，都是一體平等。 須知釋迦彌陀是果上佛，我和六道眾生是因上佛，性自平等，所以不可自棄，也不可輕人。
　　【依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】 三世諸佛，也無不由此法門而得無上菩提。 一切大智慧，無不由自性佛母所生，生是啟發的意思。 這個得，正是無得​​之得；必得心中了無所得，然後本來的面目斯得。 此時無人，無我，無眾生，無壽者，寂然不動，而妙用恒沙，由此啟發，這是佛的果德。 阿耨多羅是無上，三藐是正等，三菩提是正覺；就是無上正等正覺，是言佛的意境。 你想連佛也不能離此法門，眾生豈可自外，另覓途徑，豈非顛倒！ 所以不自求而他求，都是因地不正，適以自誤！
　　以上十句判為果德分，為第五段，是說到果德地位，一切掛礙才算淨盡，才是究竟涅槃，都賴觀空成就，並無別法。 又以上可算是上半部心經，專說此法無實。 下面再翻身過來說個無虛，金剛經說：“此法無實無虛。”要人不要執實，也不要執虛，正顯般若無住的妙用。 若再深一層講，心既不有，法於何依？ 既沒有法，更談不到無實無虛的了。 所以說，涅槃生死等空華。
　　【故知般若波羅蜜多】 以下是轉入無虛，點明一知字的妙用。 這知字是靈照覺知，表明悟後的意境，彷彿是轉而為有；不知這知字也是法，也是性空，一時的緣生，暫時的法用，即是知而無知，生而不生；所以不明無生的道理，就不能證知真空的道理。 前說一空字，是般若的體；此說一知字，是般若的用。 所以表般若的至德，無可形容，無可言表；至此言語道斷，心行處滅；惟有神會，惟有讚歎，正是冷暖自知的時候。
　　【是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛】 這六句是讚嘆的辭句。 咒是密意，以決定如是曰咒，如軍令嚴速曰咒。 以無所不包謂之大；以無所不通謂之神；以無所不照謂之明；以無可比對無可再加謂之無上；以畢竟平等謂之無等等；空不偏空，有不著有，於寂滅無住的性體中，能啟發恒沙妙用。 六祖雲：何期自性本不生滅，本不動搖；何期自性能生萬法。 前為無實之體，此為無虛之用；故能除一切苦，真實不虛。 你想世上的人，沒一個人沒有掛礙的痛苦，哪一個人能離了佛法，佛法又何曾迷信呢！
　　以上七句判為證知分，分第六段，要親證才知這個境界，不是靠文字可以得知的。 所以得知的必須要真參實究，從自性上用功，經是不過借來考證罷了。 總之，心通才是最大神通；但心不空就不能通，不通就不能明，不明則一切智慧被無明所覆，不能啟發。 這一分是說心到了真空的境界，自然有許多力量；不是有苦再除，卻使一切苦厄無所依附，根本無苦厄的了。
　　【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶】 梵咒本來不許翻譯的，因為怕持的人著了解釋，反而添知見，心亂了。 但此經是自利利他的，終不能忘記眾生，離了大悲本願。 姑將咒義略述一二：揭諦揭諦，是說度過去呀！ 度過去呀！ 波羅揭諦，是向彼岸度過去呀！ 波羅僧揭諦，是彼岸大家度過去呀！ 菩提薩婆訶，是速速證到菩提呀！ 以上六句判為秘密分，為第七段，只有自己知道，沒法出口的意思。

　　佛說的三藏十二部，總是說個心，這心經是說心內精華。 大凡人有七個心，每每自己不知道的，那六個是六道心，每日流轉勿停；忽而天道心，忽而人道心，又忽而三惡道心，總是無主的逐境流浪心。 下等的人，並且不知道什麼是叫做心，中等的人才知道善心噁心的分別心，上等人是多有向上的心，可以得人天的好果。 還有第七個心是空心，是無上的心，是無住的心，是有主的心，是清淨自在的心；這個心不是修證到是不會知道的，連二乘人和權乘菩薩也不會知道的。 佛說：微生蟲到處可去，只是火裡不能去。 眾生的心到處可緣，只是不肯向般若上去，就是不知道那第七個心。 這個心是出世的心，明了這個心，去成佛就不遠了。 眾生在此岸，是六個心，超登彼岸，便是那第七個無心的心，正是毫無掛礙的心了。 但人不從六個心上下手，就不能出世，要從煩惱上參透，掛礙上打開，方可成佛。 譬如人已落在泥坑里，必要從泥裡拔出來，所以世法正是出世的資糧。 人先要明白煩惱是什麼？ 還是我的六個心。 你且息下了，心空無著，才見那無心的心了。 從來修佛道的人，以為是出世看得輕，不值得理他，平時就不在人事上練心，於做人道理全不講究。 孝悌是根本，忠信是法用，是盡人道的根基，正是成佛的本錢。 大乘佛法，首重根本，所以能一路直入，一竿到底，中間不會背師忘道，自入歧途。 你想五蘊法見都空了，那貪根已斷，名利心又附在何處呢？ 所以奉勸世人讀經要照經去做，第一步求得明心的法門，一門深入，見到了實相，自然般若開了；第二步有了辦法，在人事上磨練，掃蕩習氣；此時有進無退，直到成佛。 但此生只可見性成佛，除淨習氣，還得多世，不用功還要遲下去；不過見性後，就世世不退轉了。 這個經是文字般若，指示我們的法行；須自作觀行，即是觀照般若；啟發般若後，見到自性，開了智慧，這是實相般若；此時歸宗唯一的門路，由此永斷無明，了脫生死。 文雖二百六十個字，足以盪空掃有，實證菩提，菩薩與三世佛，均不能出此範圍。 此經雖有七譯，經義實是不二，匯萬法以歸一，更破一以歸宗，無心可心，無經可說。 世尊說法四十九年，不曾說一個字，就是點明一切性空的道理。 願行者須從​​自性的道理上會，不要在文字的道理上會。 把心空了，才可以和心經相印，是謂印心。